從常識社會學的角度看， 我們精力糊口宿世界中的自由不雅念來自更早步入現代的西方 。 按照阿克塞爾·霍耐特的總結， 迄今為止， 在西方現代社會的道德話語中， 關于以小我自立為焦點意涵的自由形當作了三種彼此之間很是分歧的不雅念 。 第一種自由不雅念是由霍布斯提出的， 即消極自由， 后來被伯林稱為“現代人的自由”， 而與“古代人的自由”相對 。 在汗青上消極自由的呈現與西方十六至十七宿世紀特有的宗教沖突和宗教戰爭有緊密親密關系， 其涵義著重的是一小我在確立自我的行為方針時可以或許不受外在的阻撓 。 好比霍布斯說， “一個自由的人”就是那個“不受阻撓按本身的意志， 去做那些他的能力和理智許可他做的工作”的人 。 霍耐特認為這種自由不雅念卑之無甚高論， 之所以在后來的西方思惟界可以或許幸存下來， 是因為這種自由不雅念一向保留著一個主要的設法， 即“保障本家兒體有一個自由的空間， 在這個空間里他可以從事一些以自我為中間的、卸去了責任壓力的勾當” 。 換言之， “若是不是因為小我無限盡的特別性， 而消極自由的思惟恰好經常提醒這種小我的特別性， 那么， 霍布斯的學說就必定沒有將來的前景” 。
與消極自由不雅念響應的公理理論（或關于國度秩序的思惟）是社會契約論 。 而基于消極自由不雅念的社會契約論有著底子的缺陷或包含著一個出格的奧秘 。 霍耐特指出， 純粹基于消極自由不雅念， 其實底子不成能得出一種關于配合糊口的公理理論 。 社會契約論的奧秘在于將消極自由不雅念與天然法的思惟加以毗連， 今后者為前者的“外在的邊界”， 并經由過程二者的息爭去告竣其理論目標 。 對這個奧秘的揭穿， 天然意味著對消極自由不雅念以及響應的公理理論的一種攻訐：消極自由的不雅念“完全著重于步履的外在解放”， 從而使得小我自由“沒有延長為一種能力”， 即小我“為本身設立在這個宿世界上想要實現的方針”的能力;而在基于消極自由不雅念的契約公理理論中， “社會賜與小我的自由權力， 被純真限制在小我可以不受限制追求本身的方針（固然有時是肆意的和奇異的）這樣一種特定的范疇里， 既沒有延長為對國度律例的介入， 也沒有與其他人的互動” 。
從消極自由的缺陷可以很大水平地輿解第二種自由—霍耐特稱之為“反思自由”—提出的意義 。 第一個明白以理論的體例將反思自由分辯出來的是盧梭 。 盧梭認為， 只有當本家兒體實施某一步履的意圖確實是出于其真實的意志時， 這個步履才能被看作是自由的 。 反思自由的提出， 針對的起首是小我心里中發生在意志與欲望之間的可能沖突或斗爭 。 就是說， 若是一小我的行為不是出于本身真實的意志， 而是完全被欲望所擺布， 即使并未受到外部的阻撓， 我們仍不克不及說這小我的這種行為表現了他的自由 。 以理性的反思來規范行為的動力因， 這是反思自由的要點， 此義也表白了這個自由不雅念何故被歸納綜合為“反思自由” 。 盧梭提出的這種內涵的自由不雅念被后來者從兩個偏向上成長了 。 一個偏向是從理性反思的形式上著手， 代表人物是康德， 聯系關系于其先驗哲學而成長出了一套關于道德自律的思惟;另一個偏向是從理性反思的內容上著手， 代表人物是赫爾德， 正視的是自我帶著對本身特有的誠意在反思中發現內涵、真實的自我， 即自我的本真性（authenticity）， 從而可以或許真正走上自我實現之途 。
與反思自由不雅念相聯系關系的公理理論也因分歧的成長偏向而呈現出分歧 。 由康德式的道德自律思惟引出的是一種程序本家兒義的公理理論：“經由過程將小我自由理解當作是一種配合意志形當作的程序， 從而將小我自律的過程轉換到較高的社會秩序條理上 。 ”而以自我實現為詮釋模子的反思自由則成長出兩種公理理論：一種是較為小我化的形式， 代表人物是約翰·密爾， 強調該當使小我有可能在其人生過程中始終可以或許不受制約地發現、表示真實的自我， 要點在于提出危險原則（harm-principle）作為保障小我自我實現之自由空間的一條底線;另一種是較為集體化的形式， 代表人物是漢娜·阿倫特， 本家兒張一種以協商平易近本家兒作為自我實現之集體形式的自由共和本家兒義 。
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