文章作者：琢磨君（弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化精髓，傳播國學(xué)經(jīng)典智慧）《論語》里，“君子”共出現(xiàn)108次，“小人”共出現(xiàn)24次，其中19次“君子”和“小人”同時(shí)出現(xiàn)，而且大多是出自于孔子之口。由此可見，儒家思想是非常看重一個(gè)人是君子還是小人的。但是，圣人孔子眼中的君子或者小人，都是以“仁義道德”為標(biāo)準(zhǔn)的。
那么，“道家”眼中的君子和小人，又是什么樣子呢？老子和莊子都是道家思想的代表人物，人稱“老莊”，但老子眼中是沒有君子和小人之分的。但是，我們讀一讀《莊子》就會(huì)明白，莊子對于君子和小人有2條判別標(biāo)準(zhǔn)。下面我們來一起看看！





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1、君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
這句話出自于莊子的《外篇-山木》，先是孔子自述“我遭逢這么多的災(zāi)禍，親朋故交越發(fā)疏遠(yuǎn)了，弟子友人更加離散了，這是為什么呢？”然后莊子借他人之口說出了這番話——君子之交淡若水，小人之交甘若醴。
大概意思就是：君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故而接近相合，最后也會(huì)無緣無故地離散。
在莊子看來，君子是超脫于物質(zhì)以外的人，是能夠淡泊以明志的；他們在交朋友的時(shí)候，也能夠不帶著“勢利眼”，不以對方的貧富貴賤為交友標(biāo)準(zhǔn)。小人則不然，他們是物欲深重，利欲熏心，為利而來，無利而散。但是小人又是很可悲的，因?yàn)樗麄兪扔兀鵁o法看清內(nèi)心世界，也無法參透天地之道。





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正如莊子在《大宗師》中所寫：耆欲深者，其天機(jī)淺。也就是說，那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。那么缺乏智慧的人，最終結(jié)果也必然不好。
比如說，《史記》中記載：秦末諸侯陳馀年輕的時(shí)候，他就像對待父親一樣侍奉張耳，兩人建立了斷頭不悔的患難情誼。等到他們各種都有了自己的地盤，互相爭權(quán)奪利的時(shí)候，他們都恨不得把對方消滅。為什么兄弟之間反目，前后差別如此之大呢？就是因?yàn)樗麄儎傞_始就是權(quán)勢、利害之交，以小人之交開始，必然也會(huì)因?yàn)槔﹃P(guān)系而結(jié)束，正所謂是“小人甘以絕”。
莊子提倡人與人之間的關(guān)系最好是“相濡以沫，不如相忘于江湖”，所以他很看重“淡交”，并認(rèn)為能夠做到“淡交”的人是君子。反之，沉迷于世俗利益的人，即便是享受著榮華富貴，也是莊子所不恥的，所以稱之為“小人”。而且，莊子在《雜篇-盜跖》中總結(jié)了富貴之人的6種憂患，稱之為“6種至害”（大家可以看一下我之前寫的文章）。





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2、天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。
這句話出自于莊子《內(nèi)篇-大宗師》，是莊子借孔子之口說出來的。首先是子貢問孔子：“什么叫不同于世俗的方外之人？”孔子回答說：“不同于世俗的方外之人，他們不同于世人卻與大自然相合。所以說，天道把拘于禮儀者當(dāng)作是小人，世俗卻把他們尊為君子；世俗把拘于禮儀者尊為君子，天道便把他們當(dāng)作是小人。
由此可見，道家是把順應(yīng)“道”的人，看作是君子；把逆“道”而行的人，看作是小人。而仁義、禮儀這些東西都是儒生們想象出來的，是用來約束人的，也是違背大自然規(guī)律的。

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