《列子》又名《沖虛真經》,是戰國早期列子、列子弟子以及其后學所著哲學著作,后被尊為《沖虛真經》 , 其學說被古人譽為常勝之道 。是中國古代思想史上的重要著作之一 。其思想與道家十分接近,后來被道教奉為經典 。

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仲尼第四
【原文】
仲尼閑居,子貢入侍,而有憂色 。子貢不敢問 , 出告顏回 。顏回援琴而歌 。孔子聞之,果召回入,問曰:“若奚獨樂?”回曰:“夫子奚獨憂?”孔子曰:“先言爾志 。”曰:“吾昔聞之夫子曰:‘樂天知命故不憂 。’回所以樂也 。”孔子愀然有間,曰:“有是言哉?汝之意失矣 。此吾昔日之言爾,請以今言為正也 。汝徒知樂天知命之無憂,未知樂天知命有憂之大也 。今告若其實:修一身 , 任窮達,知去來之非我,亡變亂于心慮① , 爾之所謂樂天知命之無憂也 。曩吾修《詩》、《書》,正《禮》、《樂》,將以治天下 , 遺來世,非但修一身、治魯國而已 。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄 。此道不行一國與當年,其如天下與來世矣②?吾始知《詩》、《書》、《禮》、《樂》無救于治亂,而未知所以革之之方 。此樂天知命者之所憂③ 。雖然、吾得之矣 。夫樂而知者,非古人之所謂樂知也④ 。無樂無知 , 是真樂真知,故無所不樂,無所不知,無所不憂,無所不為 。《詩》、《書》、《禮》、《樂》,何棄之有?革之何為?”顏回北面拜手曰⑤:“回亦得之矣 。”出告子貢 。子貢茫然自失,歸家婬思七日⑥ , 104 不寢不食,以至骨立⑦ 。顏回重往喻之 , 乃反丘門,弦歌誦書 , 終身不輟 。
【注釋】
①亡——《集釋》:“‘亡’本作‘止’,今從《藏》本、世德堂本、秦本正 。”
②矣——楊伯峻:“于省吾《易經新證》以為‘矣’即《詩·召南·采蘩》‘于以采蘩,之‘以’,何也 。”
③此樂天知命者之所憂——楊伯峻:“《御覽》四六八引‘此樂天知命者之所憂’下有‘也’字 。”
④所謂——《集釋》:“‘所謂’二字,各本皆倒作‘謂所’,今從吉府本正 。”
⑤拜——王念孫:“拜乃 之偽 。” ,今“拱”字 。楊伯峻:“ 拜形相近而誤也 。”
⑥婬——深 。
⑦孤立——形容人消瘦到了極點 。
【譯文】
孔子在家中閑坐著,子貢進來侍候,見他面帶愁容 。子貢不敢詢問,出來告訴顏回 。顏回便一面彈琴一面唱歌 。孔子聽到了琴聲 , 果然把顏回叫了進去 , 問道:“你為什么獨自快樂?”顏回說:“老師為什么獨自憂愁?”孔子說:“先說說你的想法 。”顏回說:”我過去聽老師說:‘樂于順應自然、懂得命運規律 , 所以就沒有憂愁 。’這就是我快樂的原因 。”孔子的臉色變得凄然,然后說:“有這話嗎?你把意思領會錯了 。這是我過去的話,請以今天的話為準 。你只知道樂于順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面,卻不知道樂于順應自然、懂得命運有很多憂愁的另一面 。現在告訴你關于這個問題的正確看法:修養自身,聽任命運的窮困與富貴 , 懂得生死都不由我自己,因而心慮不會被外界改變和擾亂,這就是你所說的樂于順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面 。過去我整理《詩經》、《尚書》,訂正禮制與樂律,準備以此治理天下,流傳后世 , 并不是只修養自身、治理魯國就滿足了 。
而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序,仁義道德一天天衰敗,人情善性一天天刻薄 。這個學說在一個國家的今天還行不通 , 又能對整個天下與后世怎樣呢?我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對于治理亂世沒有什么作用 , 但卻不知道改革它的方法 。這就是樂于順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情 。雖然如此,但我還是明白了一些 。我們所說的樂于順應自然、懂得命運,并不是古人所說的樂于順應自然、懂得命運 。沒有樂,沒有知,才是真正的樂,真正的知,所以沒有不快樂的事,沒有不知道的事,沒有不憂愁的事 , 沒有不能做的事 。《詩經》、《尚書》、禮制樂律,又喪失了什么呢?又為什么要改革它呢?”顏回面向北拱手作揖說:“我也明白了 。”他出來告訴了子貢 。子貢莫名其妙,回家深思了七天,不睡不吃,以至骨瘦如柴 。顏回又去開導他,然后才回到孔子門下,彈琴唱歌,誦讀詩書,一生也沒停止過 。
【原文】
陳大夫聘魯①,私見叔孫氏② 。叔孫氏曰:“吾國有圣人 。”曰:“非孔丘邪?”曰:“是也 。”何以知其圣乎?”叔孫氏曰:“吾常聞之顏回曰:‘孔丘能廢心而用形 。’”陳大夫曰:“吾國亦有圣人,子弗知乎?”曰:“圣人孰謂?”曰:“老聃之弟子有亢倉子者③,得聃之道 , 能以耳視而目聽 。”魯侯聞之大驚,使上卿厚禮而致之 。亢倉子應聘而至 。魯侯卑辭請問之 。亢倉子曰:“傳子者妄 。我能視聽不用耳目,不能易耳目之用 。”魯侯曰:“此增異矣 。其道奈何?寡人終愿聞之 。”亢倉子曰:“我體合于心,心合于氣,氣合于神,神合于無 。其有介然之有,唯然之音,雖遠在八荒之外 , 近在眉睫之內,來干我者,我必知之 。乃不知是我七孔四支之所覺,心腹六藏之所知 , 其自知而已矣 。”魯侯大悅 。他日以告仲尼,仲尼笑而不答 。
【注釋】
①大夫——周代的等級,國君以下有卿、大夫、士三級 , 大夫食一縣的貢賦,在設置縣令之前 , 也為一縣的行政長官 。聘——古代國與國之間派使者訪問,稱為聘 。
②叔孫氏——當時掌握魯國政權的三家貴族之一 。另兩家是孟孫氏、季孫氏 。他們都是魯桓公之子仲慶父的后代,故稱“三桓” 。
③亢倉子——《釋文》:“亢倉音庚桑,名楚,《史記》作亢倉子 。”賈逵《姓氏英覽》:“吳郡有庚桑姓,稱為士族 。”
【譯文】
陳國的一名大夫被派到魯國去訪問 , 以私人身份會見了叔孫氏 。”叔孫氏:“我國有一位圣人 。”陳國大夫問:“不就是孔丘嗎?”叔孫氏說:“是的 。”陳國大夫問:“怎么知道他是圣人呢?”叔孫氏說:“我經常聽顏回說:‘孔丘能放棄心靈而只用形體 。’”陳國大夫說:“我國也有一位圣人,您不知道嗎?”叔孫氏問:“圣人是誰?”陳國大夫說:“老聃的弟子中有個叫亢倉子的人,學到了老聃的道術,能用耳朵看東西,用眼睛聽聲音 。”魯侯聽到此事大為驚異,派大官用豐厚的禮物去請他 。亢倉子應邀來到魯國 。魯侯謙虛地向他請教 。亢倉子說:“傳說的話不真實 。我能不用耳朵聽,不用眼睛看,但并不能改變耳目的作用 。”魯侯說:“這就更奇怪了 。那么你的道術是什么樣的呢?我很想聽聽 。”亢倉子說:“我的形體與心相合,心與氣相合,氣與神相合,神與無相合,如果有極隱微的東西,極弱小的聲音 ,
即使遠在八方荒遠之地以外 , 或近在眉睫以內,來干擾我的,我一定都能知道 。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的 , 還是心腹六臟所知道的 , 它自然而然就知道罷了 。”魯侯十分高興 。過了些天把這事告訴了仲尼 , 仲尼笑了笑,沒有回答 。

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【原文】
商太宰見孔子曰①:“丘圣者歟②?”孔子曰:“圣則丘何敢,然則丘博學多識者也 。”商太宰曰:“三王圣者歟?”孔子曰:“三王善任智勇者,圣則丘弗知③ 。”曰:“五帝圣者歟?”孔子曰:“五帝善任仁義者,圣則丘弗知 。”曰:“三皇圣者歟?”孔子曰:“三皇善任因時者④ , 圣則丘弗知 。”商太宰大駭,曰:“然則孰者為圣?”孔子動容有間 , 曰:“西方之人有圣者焉,不治而不亂,不言而自信,不化而自行,蕩蕩乎民無能名焉⑤ 。丘疑其為圣,弗知真為圣歟?真不圣歟?”商太宰嘿然心計曰⑥:“孔丘欺我哉!”
【注釋】
①商太宰——商 , 即周代的宋國,周公平定武庚叛亂后,把商的舊都周圍地區分封給微子,建都商丘,是為宋國 。因是商后,故又稱商 。前 286 年為齊所滅 。太宰,官名,掌天子或諸侯內外事務,或在君主左右贊畫君命者 。
②歟——音 yú(于),此處表疑問語氣 。
③弗——《集釋》:“‘弗’各本作‘不’,今從《道藏》白文本、林希逸本 。”
④三皇——傳說中的遠古帝王 。有多種說法,《史記·補三皇本紀》引《河圖》、《三王歷》說,為天皇、地皇、人皇 。任——王重民:“‘善任因時’義不可通 。蓋本作‘三皇善因時者’,‘任’字因上文‘三王善任智勇’‘五帝善任仁義’諸‘任’字而衍,智勇、仁義可言任,因時則不必言任矣 。《類聚》三十、《御覽》四百零一引并無‘任’字 。”
⑤名——此處用作動詞,稱譽的意思 。
⑥嘿——音(墨) , 同“默” 。
【譯文】
宋國的太宰去見孔子,問:“你是圣人嗎?”孔子說:“我哪敢當圣人,我不過是學問廣博知識豐富就是了 。”宋國太宰問:“三王是圣人嗎?”孔子說:“三王是善于使用智力和勇力的人,是不是圣人,那我不知道 。”又問:“五帝是圣人嗎?”孔子說:“五帝是善于推行仁義道德的人,是不是圣人,那我也不知道 。”又問:“三皇是圣人嗎?”孔子說:“三皇是善于順應時勢的人,是不是圣人 , 那我不知道 。”宋國太宰大為驚駭,說:“那么誰是圣人呢?”孔子的臉色一時有些變化,然后說:“西方的人中有一位圣人,不治理國家而國家不亂 , 不說話而使人自然信服,不教化而政令自然實行,偉大而寬廣?。?百姓不知怎么稱贊他才好 。我懷疑他是圣人,不知道真的是圣人呢?真的不是圣人呢?”宋國太宰默默地在心中計議說:“孔子在欺哄我?。?
【原文】
子夏問孔子曰①:“顏回之為人奚若②?”子曰:“回之仁賢于丘也 。”曰;“子貢之為人奚若③?”子曰:“賜之辯賢于丘也 。”曰:“子路之為
人奚若④?”子曰:“由之勇賢于丘也 。”曰:“子張之為人奚若⑤?”子曰:“師之莊賢于丘也 。”子夏避席而問曰:“然則四子者何為事夫子?”曰:“居!吾語汝 。夫回能仁而不能反⑥,賜能辯而不能訥⑦,由能勇而不能怯,師能莊而不能同 。兼四子之有以易吾,吾弗許也 。此其所以事吾而不貳也 。”
【注釋】
①子夏——姓卜,名商,字子夏,孔子弟子 。
②奚若——何如 , 怎么樣 。
③子貢——姓端木 , 名賜,字子貢,衛人,孔子弟子 。
④子路——名仲由,字子路,孔子弟子 。
⑤子張——姓顓孫,名師,字子張,陳人,孔子弟子 。
⑥反——張湛注:“反,變也 。夫守一而不變,無權智以應物,則所適必閡矣 。”俞樾:“‘反’字無義,疑‘刃’字之誤 。”,“刃與忍通 。”忍,忍心,《新書·道術》:“惻隱憐人謂之慈,反慈力忍 。”
⑦訥——說話遲鈍 。
【譯文】
子夏問孔子說:“顏回的為人怎樣?”孔子說:“顏回的仁慈之心比我強 。”又問:“子貢的為人怎樣?”孔子說:“端木賜的辯說能力比我強 。”又問:“子路的為人怎樣?”孔子說:“仲由的勇敢程度比我強 。”又問:“子張的為人怎么樣?”孔子說:“顓孫師的莊重嚴肅比我強 。”子夏離開座位問道:“那么這四個人為什么要來做您的學生呢?”孔子說:“坐下!我告訴你 。顏回能仁慈卻不能狠心,端木賜能辯論卻不能沉默,仲由能勇敢卻不能怯弱,顓孫師能莊重卻不能隨和 。把四人的長處合起來交換我的長處,我也是不干的 。這就是他們拜我為師而不三心二意的原因 。”

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【原文】
子列子既師壺丘子林,友伯昏瞀人,乃居南郭① 。從之處者,日數而不及② 。雖然,子列子亦微焉③ 。朝朝相與辯,無不聞 。而與南郭子連墻二十年 , 不相謁請 。相遇于道,目若不相見者 。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑④ 。有自楚來者,問子列子曰:“先生與南郭子奚敵?”子列子曰:“南郭子貌充心虛,耳無聞,目無見,口無言 , 心無知,形無惕⑤,往將奚為?雖然,試與汝偕往 。”約弟子四十人同行⑥ 。見南郭子 , 果若欺魄焉⑦,而不可與接 。顧視子列子 , 形神不相偶 , 而不可與群 。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,衎衎然若專直而在雄者⑧ 。子列子之徒駭之⑨ 。反舍,咸有疑色 。子列子曰:“得意者無言,進知者亦無言⑩ 。用無言為言亦言,無知為知亦知 。無言與不言(11),無知與不知 , 亦言亦知 , 亦無所不言,亦無所不知,亦無所言,亦無所知 。如斯而已,汝奚妄駭哉?”
【注釋】
①乃——《釋文》:“‘乃居’,一本作‘反居’ 。”楊伯峻:“《御覽》四零六引正作‘反’ 。”郭——外城 。
②日——胡懷?。骸啊鍘佟種?。”王叔岷:“《初學記》十八引‘處’作‘游’,‘日’作‘百’ , 《御覽》四百四引‘日’亦作‘百’,疑作‘百’者是也 。”
③微——幽昧 , 不明 。《詩·小雅·十月之交》:“彼月而微,此日而
微 。”鄭玄箋:“微謂不明也 。”
④敵——仇 。
⑤惕——陶鴻慶云:“‘惕’當為‘ ’ 。《說文》:‘,交 也 。’即‘易’之本字 。‘形無 ’者,謂其形無交易也 。”
⑥閱——匯集 。
⑦欺魄——張湛注:“欺魄,土人也 。”土人即泥人 。王重民:“欺魄用以請雨 。”“此謂南郭子若欺魄者,以見其得道之深,即所謂形若槁木、心若死灰也 。”
⑧衎衎然——衎,音 kàn(看) 。盧重玄解:“衎衎然,求勝之氣耳 。”
⑨子列子之徒駭之——張湛注:“見其尸居,則自同土木;見其接物 , 則若有是非,所以驚 。”
⑩進——通“盡” 。
(11)與——俞樾:“與猶為也 。”
【譯文】
列子拜壺丘子林為師,以伯昏瞀人為友,然后居住在城南邊上,跟列子相交往的 , 以百計數也不夠 。即使這樣,列子也不夸耀自大 。他們天天地一起討論問題,遠遠沒有不知道的 。而與南郭子隔墻為鄰二十年 , 卻從不互相拜訪來往 。在路上相遇時,眼睛像不認識一樣 。門下的弟子和仆役都以為列子與南郭子有仇,一點不懷疑 。有一個從楚國來的人,問列子說:“先生與南郭子為什么互相敵視?”列子說:“南郭子形貌充實而心靈空虛,耳朵不聽,眼睛不看,口不說話 , 心靈沒有知覺,形體沒有變動,去拜訪他干什么呢?即使這樣,我姑且和你一起去一趟看看吧 。”于是列子選了四十個弟子同行 。見到南郭子,果然和土偶一樣,不能同他交談 。回頭看看列子 , 精神與形體已不在一起,也不能同他談論了 。沒有一會兒,南郭子指著列子弟子末行一人 , 和他談話,一副好勝的神氣,好像抓住了真理,是一位勝利者 。列子的弟子大為驚駭 。回到住處,都帶著疑問的面色 。列子說:“懂得真意的人不再說話,什么都懂的人也不再說話 。以無言為言也是一種言 , 以無知為知也是一種知 。應當以無言為不言,以無知為不知 。這樣 , 也說了 , 也知了,也是無所不說,也是無所不知,也是什么都沒有說,也是什么都不知道 。像這樣就行了,你們為什么要胡亂驚訝呢?”
【原文】
子列子學也①,三年之后,心不敢念是非 , 口不敢言利害,始得老商一眄而已 。五年之后,心更念是非 , 口更言利害,老商始一解顏而笑 。七年之后,從心之所念 , 更無是非;從口之所言,更無利害;夫子始一引吾并席而坐 。九年之后,橫心之所念,橫口之所言 , 亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內進矣 。而后眼如耳,耳如鼻 , 鼻如口,口無不同② 。心凝形釋,骨內都融;不覺形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏 。如斯而已,則理無所言矣 。
【注釋】
①子列子學也——指列子向老商氏學乘風之道 。此節已見《黃帝篇》“列子師老商氏,友伯高子”一節 。張湛注:“《黃帝篇》已有此章,釋之詳矣 。所以重出者,先明得性之極,則乘變化而無窮;后明順心之理 , 則無幽而不照 。二章雙出,各有攸趣,可不察哉?”
②口無不同——“口”字衍 。“同”下應有“也”字 。《黃帝篇》作“無不同也” 。
【譯文】
列子在學習道術的時候,三年之內,心中不敢計較是與非,嘴上不敢談論利與害,然后才得到老商斜著眼睛看一下罷了 。又在兩年之內,心中比學道前更多地計較是與非,嘴上更多地談論利與害,然后老商才開始放松臉面笑了笑 。又在兩年之內,順從心靈去計較 , 反而覺得沒有什么是與非;順從口舌去談論,反而覺得沒有什么利與害;老師這才叫我和他坐在一塊席子上 。又在兩年之內 , 放縱心靈去計較,放縱口舌去談論,但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢,也不知道是別人的是非利害呢,身外身內都忘得一干二凈了 。從此以后,眼睛就像耳朵一樣,耳朵就像鼻子一樣 , 鼻子就像嘴一樣,沒有什么區別了 。心靈凝聚,形體消失,骨肉全都融化了;感覺不到身體倚靠著什么 , 兩腳踩著什么,心靈想著什么,言論包藏著什么 。如此而已,那一切道理也就沒有什么可隱藏的了 。

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【原文】
初,子列子好游 。壺丘子曰:“御寇好游 , 游何所好?”列子曰:“游之樂所玩無故① 。人之游也,觀其所見;我之游也,觀其所變 。游乎游乎!未有能辨其游者 。”壺丘子曰:“御寇之游固與人同欽,而曰固與人異歟!凡所見,亦恒見其變 。玩彼物之無故,不知我亦無故 。務外游,不知務內觀 。外游者,求備于物;內觀者,取足于身 。取足于身,游之至也;求備于物,游之不至也 。”于是列子終身不出,自以為不知游 。壺丘子曰:“游其至乎!至游者,不知所適;至觀者,不知所眡② 。物物皆游矣 , 物物皆觀矣,是我之所謂游,是我之所謂觀也 。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!”
【注釋】
①所玩無故——張湛注:“言所適常新也 。”
②眡——音 sh(示),同“視” 。
【譯文】
列子原來喜歡游覽 。壺丘子說:“御寇喜歡游覽,游覽有什么可喜歡的呢?”列子說:“游覽的快樂,是因為所欣賞的東西沒有陳舊的 。別人游覽,欣賞的是所見到的東西;我游覽,欣賞的是事物的變化 。游覽啊游覽?。∶揮腥四芊直娌煌撓衛婪椒?。”壺丘子說:“御寇的游覽本來與別人相同嘛,他還要說本來與別人不同呢!凡是見到的東西,必然會同時見到這些東西的變化 。欣賞外物的變化,卻不知道自身也在不停地變化之中 。只知道欣賞外物,卻不知道欣賞自己 。欣賞外物的,希望把外物都看遍;欣賞自己的,也應把自身都看遍 。把自身都看遍,這是最高的游覽;把外物都看遍 , 并不是最高的游覽 。”從此列子終身不再外出,自己認為不懂得游覽 。壺丘子說:“這是最高的游覽?。∽罡叩撓衛啦恢賴攪四睦錚罡叩男郎筒恢攬吹攪聳裁?。任何地方都游覽了,任何事物都欣賞了,這是我所說的游覽 , 是我所說的欣賞 。所以我說:這是最高的游覽?。≌饈親罡叩撓衛臘 。?
【原文】
龍叔謂文摯曰①:“子之術微矣 。吾有疾,子能已乎?”文摯曰:“唯命所聽 。然先言子所病之證② 。”龍叔曰:“吾鄉譽不以為榮,國毀不以為
辱;得而不喜,失而弗憂;視生如死,視富如貧;視人如豕,視吾如人 。處吾之家 , 如逆旅之舍;觀吾之鄉,如戎蠻之國 。凡此眾疾③ , 爵賞不能勸,刑罰不能威,盛衰利害不能易,哀樂不能移,固不可事國君,交親友,御妻子,制仆隸,此奚疾哉?奚方能已之乎?”文摯乃命龍叔背明而立,文摯自后向明而望之 。既而曰:“嘻!吾見子之心矣 , 方寸之地虛矣,幾圣人也!子心六孔流通,一孔不達④ 。今以圣智為疾者,或由此乎!非吾淺術所能已也 。”
【注釋】
①文摯——《釋文》:“文摯,六國時人,嘗醫齊威王 。或云:春秋時宋國良醫也,曾治齊文王,使文王怒而病愈 。”
②證——通“癥” 。
③疾——《集釋》:“‘疾’,北宋本作‘庶’ , 汪本從之,今依《藏》本、世德堂本、秦本訂正 。”
④六孔流通 , 一孔不達——張湛注:“舊說圣人心有七孔也 。”
【譯文】
龍叔對文摯說:“您的醫術十分精湛了 。我有病 , 您能治好嗎?”文摯說:“一切聽從您的命令 。但應先說出您的病癥 。”龍叔說:“全鄉人贊譽我 , 我不以為光榮,全國人毀謗我,我不以為恥辱;得到了并不喜歡,喪失了并不憂愁;生活著像是死亡,看富貴像是貧窮;看人像是豬 , 看自己像是別人 。住在自己家中,像是住在旅館;看自己的家鄉 , 像是西戎南蠻之國 。所有這些病,爵位賞賜不能勸慰,嚴刑懲罰不能威脅,盛衰利害不能改變,悲哀快樂不能動搖,我這樣做自然不能輔佐國君,交結親友,管教妻子兒女,控制奴仆臣隸,這是什么病呢?什么藥方能治好它呢?”文摯于是叫龍叔背著光線站著,文摯從暗處向明處看他 。過了一會兒說:“唉!我看到你的心了,你的心里已經空虛了,幾乎是圣人了!你的心已有六個孔流通了,只有一個孔還沒有通達 。現在人把圣明智慧當作疾病的 , 可能這樣的吧!這不是我淺陋的醫術所能治好的 。”

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【原文】
無所由而常生者①,道也 。由生而生,故雖終而不亡②,常也 。由生而亡,不幸也 。有所由而常死者,亦道也 。由死而死,故雖未終而自亡者,亦常也③ 。由死而生 , 幸也 。故無用而生謂之道,用道得終謂之常④;
有所用而死者亦謂之道,用道而得死者亦謂之常 。季梁之死,楊朱望其門而歌 。隨梧之死,楊朱撫其尸而哭 。隸人之生,隸人⑤之死,眾人且歌,眾人且⑥哭 。
【注釋】
①由——用 。《左傳·襄公三十年》:“以晉國之多虞,不能由吾子 。”杜預注:“由,用也 。”本文“無所由”即下文“無用”,“有所由”即下文“有用” 。
②雖終而不亡——按下文“雖未終而自亡者”例,此處“亡”字下脫“者”字 。
③亦常也——《集釋》:“各本‘亦常’下無‘也’字,今依吉府本補 。”
④用道得終謂之常——按下文“用道而得死者亦謂之常”例,此句應為“用道而得終者謂之常 。”
⑤隸人——古代稱觸犯法律而沒入官為奴隸、從事勞役的人,也用來稱職位低微的吏役 。按照莊子的看法 , 一般人整天辛辛苦苦忙個不停,都是“役人之役” 。故此“隸人”當指不懂得自然之道的一般人 。
⑥且——語中助詞 。
【譯文】
無所作為而一直活著的,是自然之道 。順應常生之道而活著,因而雖然年老卻不死亡的,是正常現象 。順應常生之道而死亡的,是一種不幸 。有所作為而經常死亡的,也是自然之道 。順著常死之道而死亡 , 因而雖然年未老卻自行死亡的,也是正常現象 。順著常死之道而活下來的,是一種僥幸 。所以無所作為而活著叫做自然之道,順應常生之道而得壽終叫做正常現象;有所作為而死亡也叫做自然之道,順著常死之道而得夭亡也叫做正常現象 。季梁死了,楊朱望其門而歌 。隨梧死了 , 楊朱撫摩著他的尸體哭泣 。普通人出生了,大家便唱歌,普通人死亡了,大家便哭泣 。
【原文】
目將眇者① , 先睹秋毫②;耳將聾者,先聞蚋飛③;口將爽者④ , 先辨淄澠⑤;鼻將窒者,先覺焦朽;體將僵者,先亟奔佚⑥;心將迷者 , 先識是非:故物不至者則不反 。
【注釋】
①眇——眼睛 。
②睹——見 。秋毫——秋天的毫毛 , 喻極細微的東西 。
③蚋——音 ru(銳) 。盧重玄解:“秦時蚊為蚋 。”
④爽——張湛注:“爽 , 差也 。”
⑤淄澠——淄 , 水名,即今山東省內的淄河 。澠,水名,源出山東淄博市東北 。張湛注:“淄澠水異味 , 既合則難別也 。”《釋文》引《說符篇》:“淄澠之合,易牙嘗之 。”
⑥先亟奔佚——亟 , 音 q(氣),愛 。《方言》:“亟,愛也 。東齊海岱之間曰亟,自關而西 , 秦晉之間,互相敬愛,謂之亟 。”佚,同“逸” 。奔快,疾馳 。
【譯文】
眼睛將要瞎的人,先看到秋天的毫毛;耳朵將要聾的人,先聽到蚊子亂飛的聲音;口舌將要失去味覺的人,先辨出淄澠兩水滋味的差別;鼻子將要失去嗅覺的人,先聞到燒焦的氣味;身體將要僵硬的人,先喜歡奔跑;心靈將要糊涂的人,先識別是非:所以事物不發展到極點 , 是不會走向反面的 。

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【原文】
鄭之圃澤多賢①,東里多才② 。圃澤之役有伯豐子者③,行過東里 , 遇鄧析④ 。鄧析顧其徒而笑曰:“為若舞⑤,彼來者奚若?”其徒曰:“所愿知也 。”鄧析謂伯豐子曰:“汝知養養之義乎⑥?受人養而不能自養者,犬豕之類也;養物而物為我用者,人之力也 。使汝之徒食而飽,衣而息,執政之功也⑦ 。長幼群聚而為牢藉庖廚之物⑧,奚異犬豕之類乎?”伯豐子不應 。伯豐子之從者越次而進曰:“大夫不聞齊魯之多機乎⑨?有善治土木者,有善治金革者 , 有善治聲樂者,有善治書數者,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備也 。而無相位者,無能相使者 。而位之者無卸,使之者無能 , 而知之
與能為之使焉 。執政者,乃吾之所使,子奚矜焉⑩?”鄧析無以應 。目其徒而退 。
【注釋】
①圃澤——又稱“圃田澤” , 在今河南中牟縣西 。
②東里——在今河南新鄭縣故城內,鄭國的宰相子產曾住這里 。
③役——張湛注:“役猶弟子 。”
④鄧析——(前 545——前 501 年)張湛注:“鄧析,鄭國辯智之士,執兩可之說而時無抗者,作竹書,子產用之也 。”竹書即竹刑 , 寫于竹簡上的行書 。
⑤舞——張湛注:“世或謂相嘲調為舞弄也 。”朱駿聲:“舞借為侮 。”
⑥養養——張湛注:“上音余亮,下音余賞 。”即上“養”字音 yang(樣),被養育;下“養”字,音 yǎng(癢) , 養育 。
⑦執政之功也——張湛注:“喻彼為大豕,自以為執政者也 。”
⑧牢藉——《釋文》:“牢,牲牢也,圈也 。藉,謂以竹木圍繞,又刺也 。”
⑨機——張湛注:“機,巧也 。”
⑩矜——自以為賢能 。
【譯文】
鄭國的圃澤有很多賢能之人,東里有很多才智之士 。圃澤有個學者叫伯豐子的,路過東里 , 碰到了鄧析 。鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說:“我為你們戲弄他一下,看那個過來的人怎么辦?”鄧析的弟子們說:“我們希望能看到 。”鄧析對伯豐子說:“你知道被養育與養育的區別嗎?被別人養活而不能自己養活自己的,是狗與豬一類的動物;養育萬物而使萬物為自己所用的,是人的能力 。讓你們這些人吃得飽,穿上衣服并得到休息的,都是我們這些掌握政權的人的功勞 。而你們只會男女老少群居聚集在一起,為的是吃到牛牢豬圈和廚房里的食物,這與狗豬一類動物有什么區別?”伯豐子不加理會 。伯豐子的隨從從后面上來插話說:“大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎?有的擅長于蓋房子,有的擅長于五金皮革制品,有的擅長于彈奏樂器,有的擅長于讀書計數 , 有的擅長于帶兵作戰,有的擅長于宗廟祭祀活動,各種各樣的人才都具備了 。但卻沒有宰相,沒有能管理和使用他們的人 。管理他們的不需要專門的知識,使用他們的人不需要專門的技能,而有專門知識和技能的只能被管理和使用 。你們這些掌握政權的人,都是我們所管理和使用的 , 你有什么值得傲慢的呢?”鄧析沒有話可說,示意他的弟子離開 。
【原文】
公儀伯以力聞諸侯 , 堂谿公言之于周宣王① 。王備禮以聘之 。公儀伯至,觀形,懦夫也 。宣王心惑而疑曰:“女之力何如?”公儀伯曰:“臣之力能折春螽之股② , 堪秋蟬之翼③ 。”王作色曰:“吾之力能裂犀兕之革④,曳九牛之尾⑤,猶憾其弱⑥ 。女折春螽之股,堪秋蟬之翼,而力聞天下,何也?”公儀伯長息退席 , 曰:“善哉王之間也!臣敢以實對 。臣之師有商丘子者,力無敵于天下,而六親不知,以未嘗用其力故也 。臣以死事之,乃告臣曰:‘人欲見其所不見,視人所不窺,欲得其所不得,修人所不為 。故學視者先見輿薪⑦,學聽者先聞撞鐘 。夫有易于內者無難于外 。于外無難,故名不出
其一家 。⑧’今臣之名聞于諸侯,是臣違師之教,顯臣之能者也 。然則臣之名不以負其力者也,以能用其力者也,不猶愈于負其力者乎?”
【注釋】
①周宣王——西周天子 , 名靖,厲王子 。公元前 828 年—前 782 年在位 。《釋文》:“公儀 , 堂谿 , 氏也 。皆周賢士 。”
②螽——音 zhōng(終) , 蝗蟲 。
③堪——俞樾:“堪當讀為戡 。《說文》戈部:‘勘,刺也 。’春螽之股細,故言折,見能折而斷也 。秋蟬之翼薄,故言戡,見能刺而破之也 。作堪者假字耳 。《尚書》‘西伯既勘黎’ , 《爾雅·釋詁》注引作‘堪’ , 此古字通用之證 。”
④兕——音 s(寺) , 古代犀牛一類的獸名 , 皮厚,可以制甲 。
⑤曳——拖 。
⑥憾——張湛注:“憾,恨 。”
⑦輿薪——輿,本謂車箱 , 因指車子 。薪,柴火 。輿薪,指一車柴火 。
⑧家——《集釋》:“‘家”,北宋本、《藏》本、秦刻盧重玄本、汪本作‘道’,吉府本、世德堂本作‘家’ 。今從吉府、世德堂本 。”
【譯文】
公儀伯以力氣大而聞名于各諸侯國,堂谿公把這事報告了周宣王 。周宣王準備了聘禮去請他 。公儀伯來了后,宣王看他的樣子,像個懦夫 。宣王心中疑惑,問道:“你的力氣怎樣?”公儀伯說:“我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿,刺穿秋天知了的翅膀 。”宣王變了臉色,說:“我的力氣能撕開犀兕牛的皮革,拖住九頭牛的尾巴,我還嫌力氣太小 。你只能折斷春天蝗蟲的大腿,刺穿秋天知了的翅膀,卻以力氣大而聞名于天下,這是為什么呢?”公儀伯長長地嘆了一口氣,離開了坐席,說:“大王問得好?。∥掖蟮ǖ匕咽導是榭齦嫠吣?。我的老師中有個叫商丘子的,力氣大得天下沒有對手 , 而他的至親密友卻不知道,這是他從來沒有用過他的力氣的緣故 。我死心塌地去侍候他,他才告訴我說:‘人們都想見自己所見不到的,看別人所看不見的,想得到自己所得不到的,干別人所不干的 。所以練習眼神的總是先看裝滿車子的木柴,練習聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音 。在心里覺得容易 , 做起來便不會困難 。做起來沒有困難,因而名聲也就出不了家庭 。’現在我的名聲傳遍了各諸侯國,是我違背了老師的教導,顯示了自己能力的緣故 。那就是說,我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的,而是由我運用自己的力氣得到的,這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎?”

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【原文】
中山公子牟者①,魏之賢公子也 。好與賢人游,不恤國事,而悅趙人公孫龍② 。樂正子輿之徒笑之 。公子牟曰:“子何笑牟之悅公孫龍也?”子輿曰:“公孫龍之為人也,行無師,學無友,佞給而不中③,漫衍而無家④,好怪而妄言,欲惑人之心,屈人之口,與韓檀等肄之⑤ 。”公子牟變容曰:“何子狀公孫龍之過歟?請聞其實 。”子輿曰:“吾笑龍之詒孔穿⑥,言:‘善射者能今后鏃中前括⑦,發發相及,矢矢相屬⑧ 。前矢造準而無絕落 , 后矢之括猶銜弦 , 視之若一焉⑨ 。’孔穿駭之 。龍曰:‘此未其妙者 。逢蒙之弟子曰鴻超,怒其妻而怖之,引烏號之弓⑩,綦衛之箭(11),射其目 。矢來注眸子而眶不睫(12),矢隧地而塵不揚(13) 。’是豈智者之言與?”公子
牟曰:“智者之言固非愚者之所曉 。后鏃中前括,鈞后于前(14) 。矢注眸子而眶不睫,盡矢之勢也 。子何疑焉?”樂正子輿曰:“子,龍之徒,焉得不飾其闕?吾又言其尤者(15) 。龍誑魏王曰:‘有意不心(16),有指不至(17) 。有物不?。?8) 。有影不移(19) 。發引千鈞(20) 。白馬非馬(21) 。孤犢未嘗有母(22)’其負類反倫,不可勝言也 。”公子牟曰:“子不諭至言而以為尤也(23),尤其在子矣 。夫無意則心同(24) 。無指則皆至(25) 。盡物者常有(26) 。影不移者,說在改也(27) 。發引千鈞,勢至等也(28) 。白馬非馬,形名離也(29) 。孤犢未嘗有母 , 非孤犢也(30) 。”樂正子輿曰:“子以公孫龍之鳴皆條也(31) 。設令發于余竅(32),子亦將承之 。”公子牟默然良久,告退,曰:“請待余日 , 更謁子論 。”
【注釋】
①中山公子牟——魏侯之子,封于中山,名牟 , 故稱 。
②公孫龍——戰國時哲學家 , 趙國人 。
③佞給——佞,音 nng(寧),巧言諂媚 。給,音 jǐ(己),口齒伶俐 。佞給 , 指善于花言巧辯 。
④漫衍而無家——漫衍,散漫 , 不受拘束 。無家 , 張湛注:“儒墨刑名亂行而無定家 。”
⑤肄——研習 。
⑥詒——音 di(殆),欺騙 。
⑦后鏃中前括——鏃,音 zú(族),箭頭 。括 , 箭的末端 。
⑧屬——音 zhǔ(主) , 接連 。
⑨視之若一焉——張湛注:“箭相連屬無絕落處,前箭著?。蠹粗星凹?,而后所湊者猶銜弦,視之如一物之相連也 。”
⑩烏號之弓——張湛注:“烏號,黃帝弓 。”
(11)綦衛之箭——張湛注:“綦,地名 , 出美箭 。衛,羽也 。”
(12)矢來往眸子而眶不睫——來,《釋文》作“末” 。楊伯峻:“‘來’字當從《釋文》作‘末’,眸 , 音 móu(謀) 。眸子,瞳人 。眶,音 kung(匡),眼圈 。睫 , 音 jié(捷),眨眼 。
(13)隧——音 zhu(墜),通“墜” 。
(14)鈞——通“均” , 同 。鈞后于前 , 指后箭與前箭的用力、方向等完全相同 。
(15)尤——突出的 。
(16)有意不心——有意念產生,但不是心本體的活動 , 只是心的作用 , 心本體是寂然不動的 。
(17)有指不至——指 , 手指,引申為事物的概念 。至,到 。有指不至,有了具體概念,便不能包括所有的事物 。如說:“拿蘋果來” , 則桔子、香蕉便拿不來 。說“叫張三來”,則李四、王五便“不至” 。
(18)有物不盡——與“有指不至”相近 。只要有具體事物的名稱,便不能把所有的事物都包括進去 。只有不稱某物,只說“有”,才能包括全部事物 。
(19)有影不移——一般人認為人的影子隨人而動 , 但公孫尤認為影子是不動的 。影子的變化是因為人動以后產生了新的影子,原來的影子消失了 。影子只有產生與消失,而不能移動 。
(20)發引千鈞——發,指頭發 。引 , 牽引 。鈞,古代重量單位之一,一般以三十斤為一鈞 。千鈞,即三千斤 。
(21)白馬非馬——白馬,白色的馬 。馬,指一般概念的馬 。白馬與一般概念的馬是不能等同的 。這就如同玫瑰花與花、張三與人不能等同一樣 。
(22)孤犢未嘗有母——張湛注:“不詳此義 。”盧重玄解:“謂之孤犢,安得有母也?”
(23)尤——過失,錯誤 。
(24)無意則心同——張湛注:“同于無也 。”無是指心的本體 。沒有意念,則心的作用歸于無,即同于心的本體 。
(25)無指則皆至——萬物沒有概念便無法區分 。
(26)盡物者常有——能夠包括一切事物的,只能是永恒的“有”,即存在 。
(27)影不移的,說在改也——說影子不移動的理由,是因為人體移動后 , 原來的影子消失了,又產生了新的影子,而不是影子在移動 。
(28)發引千鈞,勢至等也———根頭發能牽引三千斤物體 , 是因為“勢”到了能牽引三千斤的程度 。
(29)白馬非馬,形名離也——形,指馬的形狀 。若說馬的形狀,則白馬也是馬 。名,概念 。但說馬的概念,則“白馬”與“馬”的概念是不能等同的 。形與名分離 , 只說“白馬”與“馬”這兩個概念,那么白馬當然就不是馬了 。
(30)孤犢未嘗有母,非孤犢也——俞樾:“‘有母’下當更疊‘有母’二字 。本云:‘孤犢未嘗有母 。有母,非孤犢也 。’《莊子·天下篇》釋文引李云:‘駒生有母,言孤則無母 。孤稱立,則母名去也 。’此可證‘有母非孤犢’之義 。”意為:既稱“孤犢” , 便不能有母;當它有母之時,尚未成為“孤犢” 。
(31)有條——有條有理 。
(32)余竅——《釋文》:“穢穴也 。”
【譯文】
中山公子牟這個人,是魏國賢能的公子 。喜歡與賢人交游 , 不過問國家事務,而欣賞趙國人公孫龍 。樂正子輿這班人為此而笑話他 。公子牟說:“你為什么要笑話我欣賞公孫龍呢?”子輿說:“公孫龍的為人,言行沒有師承,為學沒有朋友,好猾善辯卻沒有道理,知識雜亂而不成一家之言,喜歡奇談怪論而胡說八道,企圖迷惑別人的心,折服別人的口,與韓檀研習的那一套一樣 。”公子牟變了臉色,說:“你憑什么這樣指責公孫龍的過錯呢?請說出具體事實 。”子輿說:“我笑公孫龍欺哄孔穿,他說:‘很會射箭的人能使后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾,一箭挨著一箭 , 一箭連著一箭,前面一箭對準目標尚未射到 , 后面一箭的箭尾已經放上了弓弦,看上去好像連成了一根箭 。’孔穿大為驚駭 。公孫龍說:‘這還不是最妙的 。逢蒙的弟子叫鴻超,因對妻子大發脾氣 , 要嚇唬她,便用烏號的弓,綦衛的箭,射她的眼睛 。箭頭碰到了眼珠子,她卻沒有眨一下眼睛,箭掉到地上,卻沒有一點塵土飛揚 。’這難道是聰明人所說的話嗎?”公子牟說:“聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的 。后一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾 , 是因為后一根箭的用力與方向和前一根箭完全相同 。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛,是因為箭的力量到了眼睛那里時已經用盡了 。你又懷疑什么呢?”樂正子輿說:“你和公孫龍是同一類人,哪能不掩飾他的錯誤呢?我再說說他
更荒謬的言論 。公孫龍欺哄魏王說:‘有意念產生 , 但心的本體卻沒有活動 。有了具體概念,便不能包括所有的事物 。有具體事物,便不能把所有的事物都包括進去 。影子是不會移動的 。頭發可以牽引三千斤重的物體 。白馬不是馬 。孤牛犢不曾有過母親 。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論,說也說不完 。”公子牟說:“你不懂得這些至理名言,反而認為是謬論,其實錯誤的是你 。沒有意念,心的作用與本體才能同一 。沒有具體概念,才能包括所有的事物 。能包括所有事物的,只能是永恒的‘存在’ 。說影子不會移動 , 是因為人移動后,原來的影子消失了 , 又產生了新的影子,新影子并不是舊影子的移動 。頭發能牽引三千斤重的物體,是因為‘勢’到了能牽引三千斤的程度 。白馬不是馬,是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的 。孤牛犢不曾有過母親,是因為母親健在的時候,它還不能稱作孤牛犢 。”樂正子輿說:“你認為公孫龍的言論都是有道理的 。假如他放個屁,你也會把他吃掉 。”公子牟沉默了好久,告辭說:“請過些時候,再邀你來辯論 。”

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【原文】
堯治天下五十年,不知天下治欣 , 不治歟?不知億兆之愿戴已歟,不愿戴己歟?顧問左右 , 左右不知 。問外朝,外朝不知 。問在野,在野不知 。堯乃微服游于康衢①,聞兒童謠曰:“立我蒸民②,莫匪爾極③,不識不知④ 。順帝之則⑤ 。”堯喜問曰:“誰教爾為此言?”童兒曰:“我聞之大夫 。”問大夫 。大夫曰:“古詩也⑥ 。”堯還宮,召舜,因禪以天下⑦ 。舜不辭而受之 。
【注釋】
①康衢——衢,音 qú(渠) 。康衢,四通八達的大路 。
②立我蒸民——立,成 。蒸,張湛注:“蒸,蒸也 。”
③莫匪爾極——匪,通“非” 。爾,你 。極 , 準則 。
④不識不知——猶言不知不覺 。
⑤順帝之則——則,法則 。此句言順應天帝的法則,以上四句詩,前二句今見于《詩·周頌·思文》,后二句今見于《詩·大雅·皇矣》 。
⑥古詩也——張湛注:“當今而言古詩 , 則今同于古也 。”古人把上古想像為最理想的社會 , “今同于古”是對天下治理得好的贊揚 。
⑦禪——音 shan(善),以帝位讓人 。張湛注:“功成身退 。”
【譯文】
堯治理天下五十年,不知道天下治理好了呢,還是沒有治理好?不知廣大百姓愿意擁戴自己呢,還是不愿意擁戴自己?回頭問左右的人,左右的人不知道 。問宮外朝廷上的百官,他們也不知道 。問不做官的長者,他們又不知道 。堯于是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上游覽打聽,聽到有兒童唱的歌謠說:“您養育我們百姓,沒有不合您的準則 。大家全都不知不覺 , 遵循著天帝的法則 。”堯高興地問道:“誰教你唱這首歌的?”兒童答道:“我們是從大夫那里聽來的 。”又問大夫 。大夫說 , “這是一首古詩 。”堯回到宮中,召見舜,便把帝位讓給了他 。舜沒有推辭便接受了 。
【原文】
關尹喜曰:“在己無居①,形物其箸② 。其動若水,其靜若鏡,其應若響,故其道若物者也③ 。物自違道,道不違物 。善若道者,亦不用耳 , 亦不
用目,亦不用力,亦不用心;欲若道而用視聽形智以求之,弗當矣 。
瞻之在前,忽焉在后;用之彌滿六虛④,廢之莫知其所 。
亦非有心者所能得遠,亦非無心者所能得近,唯默而得之而性成之者得之⑤ 。知而亡情⑥,能而不為,真知真能也 。發無知,何能情?發不能 , 何能為?聚塊也,積塵也 。雖無為而非理也⑦ 。
【注釋】
①居——固執 , 執著 。張湛注:“汛然無系,豈有執守之所?”
②形物其著——張湛注:“形物猶事理也 。事理自明,非我之功也 。”楊伯峻,“《莊子·天下篇》作‘形物自著’ 。細味張注,似張湛所據本亦作‘自箸’ 。作‘其’者于義不長,或‘為’字之訛誤歟?”
③若——順從 。
④六虛——上下四方空虛之處 。
⑤而性成之——俞樾:“‘而性成之’當作‘性而成之’ 。《湯問篇》‘默而得之,性而成之’是其證 。”性,本性,自然之性,此處指順應事物的本性 。
⑥亡——《集釋》:“亡,北宋本、吉府本、世德堂本作‘忘’ 。”
⑦雖無為而非理也——盧重玄解:“夫無為者而無不為也 。若兀然如聚塊、積塵者,雖則去情無為,非至理者也 。”
【譯文】
【《列子》原文及翻譯,列子原文】 關尹喜說:“只要自己不執著,一切有形之物就會自然顯著 。這時事物的運動就會像水一樣流暢,事物的靜止就會像鏡子一樣平靜 , 事物的反應就會像回聲一樣迅速,所以事物的道本來是順應事物的變化的 。只有事物違背道,道不會違背事物 。善于順應道的人,也不用耳朵,也不用眼睛,也不用體力 , 也不用心思;想去順應道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求 , 就不得當了 。道看上去在前面,忽然又到了后面;使用它能充滿上下四方,不用它又不知道它在哪里 。也不是有心人能使它遠離 , 也不是無心人能使它靠近,只有能以沉默去取得、順應本性去成就的人才能得到它 。懂得了而不去用情 , 有能力而不去作為,這才是真正的知、真正的能 。發用無知,怎么會有情?發用無能 , 怎么會有為?不過是聚集起來的土塊,積累起來的塵埃罷了 。僅僅是無為,還不是自然地理 。

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