王陽明心學致良知是什么意思 _生活經驗

前些日子讀了酈波教授的《五百年來王陽明》，被王陽明的心學深深折服。以前我對陽明心學一無所知，坦白地講，我沒有讀過《傳習錄》、《大學問》和《陽明先生年譜》等原著，但仍抑制不住寫一點體會的沖動，如此成文，自然不免隔靴搔癢，我把此當做一種學習的方法，請各位方家斧正，感激不?。?

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01 心外無物，心即理王陽明說：“圣人之道，吾性自足。向之求理于事物者誤也。”又說：“至此心外無物，心即理也。”
王陽明有一次給學生講課說，人人胸中都有個圣人，只是自己沒有意識到，所以被掩藏了。然后指著學生于中說：“爾胸中原是圣人。”于中連忙站起來說：“學生不敢當。”王陽明說：“此是爾自家有的，如何要推？”于中很不好意思：“不敢，不敢！”王陽明笑著說：“眾人皆有之，況在于中，卻何故謙起來？謙亦不得。”于中乃笑受。
從字面看，王陽明顯然反對理學之格物致知的主張，近似禪悟佛性，其實不然。佛家講圓融，講放下，求解脫，而儒家要講擔當，遇事要拿起來。這是截然相反的兩種處世態度。
大慈山虎跑寺有一個神僧已經面壁三年，入了禪定，三年不曾說一句話，不曾睜一次眼。王陽明走到他身邊，大喝一聲：“這和尚終日口巴巴說甚么！終日眼睜睜看甚么！” 和尚一下子把眼睛睜開了，第二天，他就還俗回家去了。
韓愈旗幟鮮明主張滅佛。蘇東坡精通佛法，臨終前，惟琳法師囑咐他不要忘了去西方極樂世界，蘇東坡卻回答說：“西方不無，但個里著力不得。”旁邊的錢世雄居士忙說：“固先生平生履踐至此，今此更須著力。”蘇東坡最后說出四個字“著力即差” 。這就是儒者的情懷，王陽明與他們是一樣的，內心始終堅守的是儒家精神。
王陽明所言“吾性自足”，并不是佛性, 而是孔子說的“天與予以德” 。就是說，“心即理”是一種價值判斷。
在一次郊游中，山巖上一樹鮮花怒放，美極了，美得令人感動。有個學生就問王陽明，老師說心外無物，如果我們不來，這樹難道就不開花了嗎？如果我們沒有看到這個景象，難道它就不美麗了嗎？
王陽明說：“汝未來看此花時，此花與汝心同歸于寂。汝來看此花時，此花顏色一時明白起來，便知此花不在汝心之外。”
古人認為，人的精神沒有了依托，才叫“寂寞” 。因此，王陽明說的心外無物，不是指貝克萊的“存在就是被感知”，不是客觀存在，而是一種價值存在。“心外無物”說的是存在的意義問題，近似于維特根斯坦的“世界的意義在世界之外” 。
所有的存在，都離不開人類意識的參與。亞里士多德認為地球是宇宙的中心，哥白尼突破性地推出太陽中心說，開普勒三定律和牛頓三定律告訴我們太陽也不是宇宙的中心，再到愛因斯坦，再到波爾，再到量子力學，曾經被認定為宇宙客觀存在的，都不停地被超越。最新量子理論所揭示的客觀世界的偶然性和不確定性，不就是王陽明的心外無物嗎？陽明心學青春依舊。
朱熹提出“格物致知” ，博而返約，如今的K12教育其實就是首重學科，德育常常流于形式應付。陽明心學則以先立人生之志為根本，王陽明說：“夫志，猶木之根也”，“講學者，猶栽培灌溉之也。”
“世人多巧，心茫茫然” 。缺乏價值的支撐，不明白生命的價值，學科分數再高，學歷讀到博士后，依然經不起一些小小的挫折，否則也就不會有那么多脆弱的心理問題，以及不時發生的小園悲劇了。

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02 知行合一事上練現在我們講“知行合一” ，是說行為要符合意識，先有知，再有行，知和行是分開的，王陽明不是這個意思。做不到就不是真知道，真正的知道就是能做到。王陽明說：“知是行之主意，行實知之功夫；知是行之始，行實知之成；已可理會矣。”“若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。”
這可能嗎？徐愛之于王陽明猶如顏回之于孔夫子，徐愛質疑到：“如今人已知父當孝、兄當悌矣……乃不能孝悌。知與行分明是兩事。”
王陽明借用《大學》中“如好好色，如惡惡臭”一句，這樣解釋“知行合一”：你是看到美色之后，才決定開眉舒顏的嗎？不是，你一看到，心生歡喜，眉頭立刻就展開了。你是聞完了，判定它是臭的，才決定皺眉頭的嗎？不是，你一聞到，心生厭惡，眉頭同時就皺了。王陽明的知行合一，差不多就是本能，是深入骨髓的。
那么儒家先哲之教為什么都把知與行分開講呢？王陽明說，這是為了施教的方便。因為世上有一種人，冥行妄作，全不解思惟省察，所以必先說知而后行無繆。世上還有一種人，茫茫然懸空思索，全不肯著實躬行，所以必先說行而后知始真。曾國藩說：“敗人兩字，非傲即惰” 。傲就是冥行妄作，惰就是不著實躬行。
前面我們說，王陽明的“知行合一”接近于本能，更準確地說是一種習性。荀子在他的著作中頻繁提出教化成俗、移風易俗的主張，其實就是講培養習性。一旦形成了風俗就接近于本能了。荀子在《勸學》篇中說：“干、越、夷、貉之子，生而同聲，長而異俗，教使之然也。”在《榮辱》篇中又說“可以為堯禹，可以為桀跖，可以為工匠，可以為農賈，在埶注錯習俗之所積耳。”《非十二子》：“奧窔之間，簟席之上，斂然圣王之文章具焉，佛然平世之俗起焉，六說者不能入也，十二子者不能親也。”
如何才能形成習性呢？王陽明提出了“事上練” ，工作即修行，生活即修行。“事上練”的基礎是“心即理”的價值判斷，它的目標是“知行合一” ，就是真知真行。
孔丘向師襄子學習音樂，師襄子就教給孔子一首琴曲《文王操》，但并沒有告訴他曲名。師襄子幾次告訴孔子練得差不多了，可是孔子卻一直不肯罷休，我們看孔丘是怎么說的：“吾習其曲也，未得其數。”“吾習其術也，未得其志。”“吾知其志也，未知其人。”“吾知其人也，未知其類。”最后，孔丘終于說：“非文王其誰能為此也！”這才停止了練習。

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03 致良知“知行合一”的“一”就是“致良知” 。我的理解，“良知”就是“心即理” ， “致”就是“知行合一” 。“致良知”是王陽明對陽明心學最高度的概括和總結。王陽明說：“若是知行本體，即是良知良能” 。
王陽明在任廬陵知縣時，廬陵民風大變，社會和諧安寧，而且得心應手。同為縣令的周道通卻向王陽明訴苦說，每天的日常工作已經焦頭爛額，每件事還要總結，還要靜坐反思、總結，然后才能升華。人的精力怎么夠呢？
王陽明說：“事物之來，但盡吾心之良知以應之。”“凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽得喪。”人為什么會經常困惑，因為我們習慣于作利益判斷，而不是作價值判斷，不是致良知。孟子說：“不學而能為之良能，不慮而知為之良知。”不慮就是不權衡，忠義自許，遇事敢為，不與時俯仰。真正的儒家追求的根本不是成功，而是成長，是成圣。
儒家的總綱就是《尚書》上的一句話：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
人心被外在的功名利祿所羈絆，這就是“人心惟危” 。道心則是那個最高的境界、最高真理，儒家的道心就是“仁” ，道心惟微，隱約不可尋。道心為什么會顯得隱約？因為我們有一顆危險的心。所以，只有“惟精惟一”，才能“允執厥中” ，也就是孔子說的“從心所欲不逾矩”，也就是王陽明說的“心無外物，心即理，知行合一” ，也就是“致良知” 。
良知不是良心，不是所謂的天良，它是后天的，所以王陽明說致良知，事上練，而不是靜坐虛靜去悟那個內心深處的良心。酈波教授在解讀王陽明的“良知”時說，人人皆有良知，只不過是被蒙蔽了。這我不能同意。
人們經常用王陽明感化盜賊的故事來說明人人皆有良知。故事是這樣的，王陽明有一次抓住了一個盜賊，這個盜賊兇悍之極，要殺要剮全不怕，王陽明就命令他不斷地脫衣服，最后脫得只剩下一條內褲，盜賊不干了。王陽明于是告訴他，你其實也有羞恥之心，于是盜賊幡然悔悟。
我認為，這不不能說明盜賊有良知，只能說明他有致良知的潛能，在致良知的道路上，這只是一個起步，而不是說已經具備了良知。王陽明的“良知”不是啟發出來的，而是百死千難中培養、修行得來的。
所以，陽明心學不可能憑借靜坐得來，正所謂“靜時亦覺意思好，才遇事情便不同。”良知必須從實踐中來。
什么是“致良知”的境界，就是陽明先生臨終時的最后一句話“此心光明”！

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04 善惡之四句教
王陽明晚年在教學中總結了陽明心學之“四句教”，即：“無善無惡是心之體，有善有惡是意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”
所謂善惡，其實就是是非，陽明先生最后把抽象的“致良知”落到了具體的是非之上，這更方便人們修習。
酈波教授對四句教的解讀，我覺得非常精辟而富有創意。
酈波認為， “無善無惡”是世界觀。心外無物，包容一切，人與自然和諧共生。
“有善有惡”是人生觀。人生觀解決我與我的關系，我與我達成和諧。
“知善知惡”是價值觀。價值觀就是我與他人、我與社會的相處智慧。在大是大非面前，在價值沖突中如何取舍？這需要價值判斷。
“為善去惡”是行動層面、實踐層面的方法論，就是王陽明講的“知行合一” ， “事上練” 。
【王陽明心學致良知是什么意思】我認為，本質上，陽明“四句教”就是修習陽明心學的方便法門。

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王陽明心學 致良知是什么意思

王陽明心學致良知是什么意思