茶是具有悠久歷史的日常飲品 。 古人所說的“茶事”， 包括日本人的“茶道”才稱得上是文化 。
古有神龍氏遍嘗百草以治病養生， 有漢代《神龍本草綱目》記載：神龍嘗百草， 日遇七十二毒， 得茶而解之 。 這恐怕是茶應用于日常生活的最早記載吧！正如《陸羽茶經》所說的：“茶事之始于可上溯到神龍” 。 唐安史之亂后， 中國封建社會由鼎盛走向衰弱， 盡管大唐中興的理想給憂國憂民的知識階層---士大夫們以熱切的期盼， 終敵不過皇權的日益專制、社會的日益危機， 士大夫們對專制制度日漸離心， 他們由失望而隱逸 。 云霧蒸騰的山峰、甘泉清流的山谷， 其間不乏同樣循世的寺廟僧眾及伴著他們的晨鐘暮鼓， 這是他們向往的一派清涼世界， 而這也恰是傲然不群的茶樹所需要的生長環境 。 于是尋來春泉， 享盡春茗， 閉關對書， 不雜非類， 名僧高士， 談宴永日 。 陸羽終生隱逸不仕， 將畢生精力和才華傾注壺中天地， 著述萬世流傳的茶經， 將士大夫們因壞才不遇轉而追求的隱逸生活與飲茶、品茶的內在關系展現于世--這才形成了茶文化 。
道， 是一種哲學， 講究世上萬物皆有其道， 天人合一， 而人又逍遙無礙， 人格獨立， 士大夫們在隱逸出世之中， 品味人生世事， 自得其道 。 說白了道是一種精神， 而茶是這種精神的載體 。 唐代釋皎然在其《飲茶歌綃崔石使君》中云；一飲滌昏寐， 情來朗爽滿天地 。 在飲清我神， 忽如飛雨灑清塵 。 三飲便得道， 何須苦心破煩惱 。 此物清高世莫知， 世人飲酒多自欺 。 ……熟知茶道全爾真， 唯有丹丘得如此 。 這便是茶道了， 于詩書、琴棋、園林、書法并列為士大夫文化藝術之一 。
宋代中國封建集權制度大為強化， 士大夫們制國無望， 更將志趣寓之于茶， 士大夫們的精神修養和生活志趣逐漸失去漢唐文化的恢宏， 茶道也隨之形成至精至美而又十分狹小的藝術空間 。 宋人說：道輔無所發其辯， 而寓之與茶， 為世外淡泊之好， 以此高韻輔精理者 。 寓意愈深， 作為藝術便也愈加寫意， 愈加具有寫明的人格意義 。 茶文化， 也可以直接說茶道至兩宋而造極， 且從選茗、蓄水、備具、烹煎、品飲直至環境禮儀等一整套藝術直至明清相傳不衰 。 只是舉茶事也好， 行茶道也好中國歷代世大夫們并未在格式上作過嚴格規范， 中國茶道始終是一門寫意的藝術 。
作為一種神奇的飲料， 茶很早就走出了國門首先隨絲稠古道上的駝隊西出蒼涼的陽關、穿國莫測的塔克拉瑪干、翻越終年積雪的怕米爾 。 中亞各民族至今以奶茶滋潤生命， 在燒沸的牛奶中家如磚茶的飲用法， 無疑是唐朝餅茶煮飲的習慣與中亞牧民生活中不可缺少的奶制品的合理融合；中國人和日本人生活中的葉茶泡飲是明朝的遺風 ， 而日本茶道中的末茶沖飲則有著鮮明的中國宋代飲茶風格的影子 。
中國唐代， 國運興旺、萬國來朝， 其中不乏乘木船斗惡浪九死一生而來的日本留學僧， 他們數十年留居中國， 習慣了唐朝豐裕的文化和生活， 回國后難耐日本飲食， 特別是齋飲的粗糙 。 而遠道帶回的茶在中國即是文人雅士的風流之物， 也是出家山林的僧人們的清凈之物 。 于是， 以其來自中國士大夫圈子的高雅脫俗， 成為寺院齋飯的點睛精品和敬獻權貴的珍品 。
日本留學生還帶回茶種， 栽種于寺廟周圍， 公元700多年， 日本有了茶園 。 可以說日本茶文化起源于僧侶及社會上層對唐風文化的崇拜和無條件的吸附， 初始是貴族們趨附的風流雅事 。 日本茶道興起之初的寺院茶、書院茶， 都還沒有脫離仿效唐風的影子， 單中國士大夫們一言難盡的心志卻很難在日本說的清楚、找倒知音， 日本畢竟不是中國， 譴唐史們畢竟不可能進入中國只是分子們深層的精神生活 。