我國茶道審美文化的最顯著特征之一， 即乃虛靜之美也 。
追溯歷史， 早在先秦時代， 諸子百家對于虛靜之說， 就曾經有過種種論述， 云：致虛極， 守靜篤， 萬物并作， 吾以觀其復……虛靜恬淡寂寞無為者， 天地之本也……虛靜之說， 本是根底于道家的審美學說 。 虛者， 即虛無之謂也 。 就大處來說， 天地本是從虛無而來， 萬物本是由虛無而生 。 至于就小處來說， 即如我國茶道審美文化中的這個虛靜之美， 其“虛”與“靜”之間的辯證關系則亦不例外 。 這就是說， 靜乃始于虛也 。 有虛才有靜， 無虛則無靜 。 虛靜之間的辯證關系之真諦， 即在于此 。
中國茶道的虛靜之美， 極富我國傳統審美文化的特色 。 比之日本“茶道四規”中所言的枯寂之美， 亦稱沉寂之美、靜寂之美， 兩者有著本質上的差異 。 這是因為， 日本茶道文化屬于禪道文化， 亦即佛門文化的性質 。 故爾就日本茶道來說， 他們在茶事操作的程式中， 在茶道審美的過程中， 其一招一式， 一舉一動， 都需要表達佛門的教義并教規 。 這就正如日本禪師寂庵宗澤所說的那樣：茶意即禪意也， 因此舍掉禪之外， 就沒有茶意；不知道禪味的話， 也就不知道茶味 。 這證明， 日本茶道就其本質來說， 它只不過是一種禪道模式 。 他們奉行的茶道美學， 則是禪味至上主義的禪道美學， 始終至虔至誠地追求充滿禪道理念的枯寂之美 。 所以， 就日本茶道來說， 他們很難體悟中國茶道的虛靜之美 。 試想， 若讓心界的全部空間充滿宗教的教義、教規， 針插不進， 水潑不進 。 如此境況， 怎能有感悟茶道的虛靜之美可言呢 。 當然， 日本茶道的宗教信仰， 本是無可厚非的 。 這里作出兩種不同性質的茶道審美文化的比較， 旨在說明因兩國國情的不同， 因而彼此在茶道審美文化方面亦殊有差異 。 正視這一點， 則更有利于彼此之間開展茶道文化交流， 便于求同存異， 取長補短 。
【我國茶道審美文化的顯著特征：虛靜美】關于中國茶道審美文化中的虛靜之說， 對于日常品茗審美而言， 并非空泛， 仔細品味， 有助于在品茗生活中更好地獲得審美感悟 。 其實虛靜之說并不玄奧， 只需明白一點， 即靜乃始于虛也， 在內心世界的空間里， 在受到外物之苦時， 在品茗審美之前， 需把心靈空間的擠軋之物、堆壘之物， 盡量排解開去， 靜下神來， 定下心來， 開始走進品茗審美的境界， 靜靜領悟茶之色、茶之香、茶之味、茶之形的種種美感， 以及賞鑒茶道文化生活中的擇器之美、擇水之美、擇侶之美、擇境之美 。 這一切， 不正是屬于虛靜之美的境界么？
由此可知， 歷代詩人兼茶人在從事詠茶的創作生活中， 在茶道審美的感悟并吟詠中， 自然皆離不開亦虛亦靜的精神氛圍與精神境界 。 尤其當心靈世界的靜氛形成之時， 則更給茶道審美感悟并詠茶創作營造了最佳契機 。 禪有禪悟， 茶有茶思 。 就茶道審美與詠茶創作來說， 茶悟出茶思， 茶悟出茶情， 茶悟出的是不失茶氛的靈氣， 茶悟出的是不失茶韻的美感， 這一切皆跟所謂禪悟迥乎其異 。 需知， 由茶悟而升華， 即堪達于無窮美妙的藝術境界， 甚至達于像盧仝在《七碗茶詩》中所謳歌的那般如夢如幻， 如恍如惚， 如通仙靈， 如御清風的詩性境界 。 這正是中國茶道及其審美文化， 包括虛靜之美所達到的一種最高精神境界和藝術境界 。
或問， 這虛靜之“靜”， 是不是意味著自始至終需“靜”得鴉雀無聲， 需“靜”得肅穆莊嚴， 如日本茶道那般地枯寂呢﹖當然不是這樣 。 中國茶道審美文化中的虛靜之說， 實質上是指心靈世界的虛靜， 至于外界環境的寧靜， 兼顧即可 。 只要自我心靈不失虛靜， 則茗敘也罷、說笑也罷、聽曲也罷、賞戲也罷， 在啜茗中興之所至， 或則朗吟， 或則放歌， 或則手之舞之、足之蹈之， 皆無不可 。 無怪蜀都一帶茶館， 歷來盛行擺龍門陣， 那就叫做靜中有鬧， 鬧中有靜， 雅中有俗， 俗中有雅 。 我想， 這可以說是虛靜之美的一種動態樣式， 動態風貌罷 。