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我國西藏茶文化史

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茶文化是人類文明的偉大創造 。 我國是茶的故鄉， 茶文化尤其悠久、豐富 。 由于茶在藏族人民日常生活和社會經濟活動中的至關重要的地位， 藏族的茶文化豐富多彩、饒有特色， 成為我國乃至世界茶文化園地中一枝奇葩 。 為什么不產茶的藏區卻創造了燦爛的茶文化？藏族茶文化的內涵和外延有哪些？本文擬就有關問題作一探討 。
一我國藏族所居地區， 平均海拔3500米以上， 歷史上素不產茶 。 ⑴所需之茶主要通過毗鄰之地供給 。 藏語三大方言對許多東西的稱呼發音不同， 但對茶則一律呼為“槚”(ja) 。 《茶經》：“其名一曰茶， 二曰槚， 三曰蔎， 四曰茗， 五曰荈” 。 “其味甘， 槚也；不甘而苦， 舛也；啜苦咽甘， 茶也” 。 可見藏語是借用了漢語對茶的古稱 。
茶正式傳入西藏， 是在吐著時期， 盛唐的豐富物質文化成果， 不能不對吐著以深刻的影響， 特別是因文成、金城兩公主先后和親吐蕃的直接推動， 唐蕃政治、經濟、文化的交流有了很大的發展， 致使吐蕃出現“漸慕華風”的社會風氣 。 茶文化作為中原的一種物質文化成果在這種交流中被傳入吐蕃社會便十分自然 。
據藏族史籍記載， 茶是在松贊干布之曾孫都松莽布支在位時(676一704)傳人吐蕃的 。 當時作為一種保健藥物而受到贊普的喜愛 。 ⑵唐李肇《國史補》載：“常魯公使西蕃， 烹茶帳中 。 贊普問曰‘此為何物？’魯公曰：‘滌煩療渴， 所謂茶也 。 ’贊普曰：‘我此亦有 。 ’遂命出之， 以指曰：‘此壽州者， 此舒州者， 此顧諸者， 此蘄門者， 此昌明者， 此湖者’ 。 ”⑶其中， 壽州、舒州在皖， 顧諸在浙， 蘄門在鄂， 昌明在蜀， ※※湖在湘 。 贊普雖擁有中原最名貴的茶、但都不曉其烹飲之法， 可見當時在吐蕃社會中飲茶之習尚不普遍 。 關于這點， 我們還可在敦煌、新疆出土的吐蕃時期的文獻資料中得到佐證：在大量寫卷、木簡中， 人們日常生活中常見的物資是青稞、小麥、米、酒、牛、羊、皮張等， 唯獨不見有關茶的記載 。 由此我們也可以推知， 至少9世紀初以前， 吐蕃人還沒有形成飲茶的社會生活習慣 。 茶這時雖已輸入吐蕃， 但還屬珍稀物品 。
歷史證明：一種社會生活習慣和一種民族習俗的形成， 總是離不開其所處環境的物質條件以及人們對這種習慣、習俗的共同需要， 對于維系人生存的飲食而言， 尤其如此 。 吐蕃不產茶， 要靠內地供應， 在沒有形成可靠的、經常的貿易渠道之前， 藏區的茶不可能得到可靠的供給；在社會上自然不可能形成飲茶的風氣和習慣 。 綜觀唐蕃關系史， 在初唐至中唐的約一個半世紀的時期內， 雙方的政治、經濟文化關系雖有發展， 但又經常受到戰爭的破壞， 致使雙方的聯系受到很大的制約， 內地的茶尚不具備大量輸入藏區的客觀條件， 從而使藏區社會缺乏形成飲茶之習的物質基礎 。
晚唐以后， 唐蕃關系進入了一個較穩定的和平友好共處時期 。 雙方間官方和民間的貿易大大活躍起來， 隴、蜀、洮、氓一帶出現了官方開辦的市易區多處， 傳統的民間貿易渠道也都暢通 。 唐之縑(絲織品)和茶成為與吐蕃市易馬和耕牛的主要商品 。 由于安史之亂后內地農業破壞極嚴重， 唐朝長期依賴吐蕃地區馬牛等物的輸入， 作為交換的茶也長期地大量地被輸入吐蕃 。 這就使藏族社會具備了形成飲茶之習的物質基礎 。
另一方面， 唐自開元以后， 因禪僧坐禪“務于不寐， 又不夕食， 皆許其飲茶， 人自懷狹， 到處煮飲 。 從此輾轉相仿效、遂成風俗 。 ”⑷隨著唐蕃之間的交往增強， 特別是內地的大量禪憎相繼到吐蕃傳法或經由吐蕃去天竺求法， 使這種飲茶習俗也傳播到藏地 。 自9世紀初熱巴巾規定“七戶養一僧”后， 藏地僧人再不需要從事生產勞動， 對于每日長時間坐靜誦經的藏僧來說， 漢僧的飲茶之習此時更具有了效法的價值， 它不僅能達到“破睡”、“滌煩療渴”的生理方面的功效， 而且能給這些僧人單調孤寂的生活以心理上的慰藉)因此， 飲茶的風氣首先在藏地僧人和寺廟中蔓延開來， 烹茶之藝也在僧人中首先講究起來， 藏史謂， “對于飲茶最為精通的是漢地的和尚， 此后噶米王向和尚學會了烹茶、米扎袞布又向噶米王學會了烹茶， 這以后便依次傳了下來”， ⑸正說明最初把烹茶、飲茶的生活方式傳入吐蕃的是來自漢地的僧人 。

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