這就將我們帶向了第二個事實。我們傾向于將實際上屬于我們自己的認識歸于作者的潛意識，而實際上，作者卻無法對此類認識有所意識，因為與此有關的事實是，它們并不處于這位作者心靈的深處，而是處于未來之中。倘若他的晚期作品有所不同，這或許會有力地讓我們猛然想到，在我們對我們覺得如此超前的主題留下如此深刻的印象時，事實上我們也無視了一批主題。由于歷史理解所強加的那種具有追溯效力的統一性，它們并未獲得關注。因此，歷史情報工作的統一力量和哲學思想進行系統化的有力行動，在作者的諸多作品（盡管并不包括其文學風格與創作方法）中形成了融貫的結構，這完全無關于他能否向他自己或其他任何人表述這樣的結構。
倘若要表明我希望討論的體系確實是尼采的體系，就會引發某些關乎哲學史之誠實性的復雜問題。尼采并沒有和我們一起承認這是他自己的體系，他也不曾（或許是因為他無法做到）將他告知格奧爾格·勃蘭兌斯的那個融貫而又內在必然的看法給予我們。然而，尼采本人承認，他肯定沒有意識到這個假定為他所有的體系，盡管通過諸多格言的累積，這個體系正在顯露出來，因此，在他人生的所有時期內，他都不可能打算讓他的作品采納這種形式。
我提供的這個體系需要被理解為一種重構，它必須要按照人們理解任何理論都必然會采取的方式來獲得理解；也就是說，作為統一與解釋某些現象領域的一種手段——在這種情況下，是個人的諸多作品所構成的領域。我將以這些文本作為科學理論家的觀察資料——以便于在不同的觀點上來確證我的理論。我相當確信，至少在一種寬松的意義上，這個理論擁有某種預測的力量；換句話說，它或多或少會讓我們知道尼采將要說些什么。它讓我們能夠找出我們的道路來穿越這個它意在給出秩序的領域，或至少是我希望如此。
當然，始終有可能存在其他理論，它們不相容于這個理論，卻完全相容于所有似乎支持我的理論的相同事實。接下來，我的理論將被證明為僅僅是一個可供選擇的體系，倘若有人展示了另一個這樣的體系，它與我認為我已經發現的體系擁有同樣的融貫性，那么，我也會感到十分欣喜。因為這將默認尼采的哲學是系統性的（無論我們將哪個體系歸于尼采），由此表明的立場將反對人們將尼采理解為某種更加天真率直與非理性的另類思想家的主張。
當然，還存在一種更進一步的可能性，即有朝一日或許會出現未知的事實（比如，出現了某些迄今為止都未被發現的文本這類情況），它們將證明我的解釋完全是無效的。人們不僅必須在創建科學理論的過程中冒這種風險，而且還必須在創建哲學理論的過程中冒這種風險。我們在各處發現，尼采除了提到他的體系之外，還對他的哲學的最終系統陳述做出了諸多概述與規劃。根據目前的知識所得出的結論是，它們之中沒有任何東西得到實現。
尼采在1889年陷入瘋狂，自此以后他就沒有撰寫任何東西；在其肉體之意義上的死亡之前的暮年，他在余下的十一年時間里過的是一種沉默的生活。但是，他死后出版的作品（即《遺稿》）那絕對龐雜的規模，以及除了最為外在的形式之外，他似乎完全沒有能力將任何形式施加于他的這部作品之上，這就幾乎可以確保，即便尼采仍然心智健全，他也不會對這部作品進行整合性的系統化。《遺稿》的淵博內容以及已出版作品的規模，確保了他不會對其他的某些作品進行整合性的系統化。

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