《論語》為政篇里面有這么一句話——子曰:“君子不器” , 看似這么簡單的一句話實則飽含著深刻的含義 。 《易經》里面說道:“形而上者謂之道 , 形而下者謂之器” 。 由此可見 , 形而上的是高深莫測的道的本體 , 形而下的則是有具體功能的器物 。 道是無形的 , 而器是有形的 。 器只是事物發生的外在形式 , 道才是事物發展的本質規律 。
“君子不器”就是告訴我們:君子不能滿足于像器物一樣 , 充當實現某種功能的工具 , 而應該追求更高層次的道的本質 。 孔子曾經說過:“朝聞道 , 夕死可矣” , 說的就是這種崇高的精神追求 。 這和德國近代哲學家康德提出的“人是目的 , 不是工具”的說法 , 有異曲同工之妙 。
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孔子在他那個時代提出“君子不器” , 是想說明君子不能囿于自身的一技之長 , 而應該更多地去探索精神層面的事物 。 君子要“志于道” , 要博學多聞、見多識廣 , 成為一個全面發展的通才 。 這更多的是一種精神層面上的自我實現 , 人才是真正的目的 。 自我實現是人類最高層次的精神追求 , 這是馬斯諾需求層次理論最頂端的一層 。
【|君子不器與人的全面發展】孔子的說法在他那個時代自然擁有相當積極的進步意義 。 他鼓勵人們跳出自己狹隘的認知局限 , 走出自己固有的圈子 , 去面向未知的世界 , 從而開闊自己的眼界 , 最后獲得自我的提升 。 那么在今天這個時代 , 孔子的話是不是就沒有意義了呢?答案當然是否定的 。
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德國哲學家康德
有人認為 , 在今天這個信息時代 , 知識的總量無比巨大 , 各個專業領域不斷細分、知識繁雜 , 已經不可能再出現孔子口中所說的通才 。 這當然有一定的道理 , 但也稍顯片面 。 孔子并不是要求君子無所不知無所不能 , 而是在強調人的全面發展 。
在孔子那個年代 , 對讀書人的要求是“通五經貫六藝” 。 五經指的是詩書禮樂易春秋 , 而六藝則是指禮樂射御書數 。 禮是禮節 , 樂是音樂 , 射是射箭 , 御是駕車 , 書是書法 , 數是數學 。 由此可見 , 古代人可是多才多藝的 。 這跟我們今天講的“德智體美勞”是不是似曾相識?
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馬斯諾需求理論
無論是“君子不器” , 還是“人是目的” , 都在告訴我們:我們要追求人的自我實現這個最高層次的精神目標 , 在生存物質條件已經基本能夠滿足的今天 , 人要逐步實現自身的全面發展 。 真正的君子 , 一定要志向高遠 , 不能自我設限 。 只有不斷地對自己發起嘗試和挑戰 , 才能激發出自我的潛能 , 實現更多的可能 。
在今天這個社會生存 , 我們需要有自己的一技之長 , 需要有自己的立足之地 。 與此同時 , 我們不妨有自己的興趣愛好 , 有自己的探索研究 。 我們要相信未來有許多的可能性 , 人的潛能也是難以設限的 。 實現自我是一個漫長而有趣的過程 , 發現自己、欣賞自己、取悅自己、最后實現自己 , 可謂“路漫漫其修遠兮 , 吾將上下而求索” 。
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