茶， 其味苦澀， 人喝后回味香醇甘甜， 能生津止渴， 這是茶的功用 。 它作為日常之需而進入各個家庭 。 隨著社會的發展， 文化的積淀， 喝茶便成為一種文化現象， 成為茶道 。 而“道”者往往與“精神”“修養”相關聯， 茶道也因而成為一種高級的文化活動 。 繪畫， 本屬于書， 為“六藝”之一， 作“成教化”之用， 后隨歷史文化變遷， 逐步成為個人情感寄托、張揚個性的載體 。 可作怡情、“臥游”之用， 它融文學、詩詞、哲學、書法、印章為一體， 成為民族文化的一個很重要的特征 。 繪畫與茶道作為一種文化現象， 有很多相似之處， 主要表現為：一養生， 二修德， 三怡情 。
“茶之為用， 等于米鹽， 不可一日無”（王安石） 。 飲茶不但為普通老百姓日常之用， 更為歷代文人士大夫所鐘愛， 在唐宋時期還產生了以沖茶技巧為游戲的活動：斗茶、點茶 。 宋代文人范仲淹、歐陽修、王安石、蘇東坡、蘇轍、陸游亦熱衷斗茶游戲 。
歷代文人們或著述或賦詩以贊茶之功能及妙賞， 以茶為詩者難以計數， 其中尤以盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》為人稱道 。 全詩如下：“一碗喉吻潤， 二碗破孤悶， 三碗搜枯腸， 唯有文字五千卷；四碗發輕汗， 生平不平事， 盡向毛孔散；五碗肌膚清；六碗通仙靈；七碗吃不得也， 唯覺兩腋習習清風生 。 ”此詩道盡飲茶之妙用 。
飲茶過程， 逐漸成了人們修德、人格完善的過程， 要求飲茶人具有一定品位、修養 。 特定的飲茶環境也使飲茶成為一個怡心養性的審美經歷 。 喝茶須有清雅之心境， 若滿腹邪惡、世俗之念， 便違背茶之清和精神 。 品茶即品人， 茶品即人品 。 明代屠隆在《考槊余事》言：“使佳茗而飲非其人， 猶汲泉以灌蒿萊， 罪莫大焉 。 有其人而未識其趣， 一吸而盡， 不假辨味， 俗莫大焉 。 ”陸羽在《茶經》云：“茶之為用， 味至寒， 為飲最宜精行儉徳之人 。 ”喝茶不僅有止渴生津這一單純的藥用功能， 它還可以上升到如何做人， 與美德相關， 這便是茶德了 。
茶為大自然之物， 雖經人采摘制作， 但仍還原了茶本來原味 。 若喝茶之人品行高潔， 又能以平和之心， 以無欲無求之態， 以虛明之心， 回歸本源， 便能以茶同歸自然， 以達天人合一之境 。 這便是茶人之最高境界 。
繪畫， 亦講心畫， 講求平和之心境， 人格之修養， 德行之完善， 藝術之修煉 。 繪畫的出現最開始是作為“成教化， 助人倫， 明勸誡， 著升沉”的功用， 直到魏晉六朝之時玄學的興起， 人們開始注重養生， 個人的主觀意念開始凸顯， 人們開始放浪形骸地表現自我個性， 當時的“竹林七賢”就很有代表性 。
繪畫作為獨立的藝術表現語言， 能抒發個人情感， 表現自我， 繪畫的人文因素逐步得到強化 。 名家顧愷之、陸探微、張僧繇、展子虔技巧超群， 各有所創， 名重一時， 在技藝上、思想上對后世畫家都起著巨大的啟示作用 。 畫家開始注重個人的審美體驗， 如南朝畫家王徽， 以儒、釋、道精神融入其畫理， 達超然物外之境 。
孔子言“仁者樂山， 智者樂水”， 仁者如山之沉靜， 故樂于山；智者如水之跳躍， 故樂于水 。 畫家若體悟“仁智”之樂， 便須有較高之學識和德行操守了 。 故魏晉以后， 畫家無不重視個人修為、學識教養的提高 。 唐張彥遠言：“自古善畫者， 莫匪衣冠貴胄、逸士高人， 振妙一時， 傳芳千祀， 非閭閻鄙賤之所能為也 。 ”從古至今， 大凡有成就的畫家， 皆為飽學之士 。