老子的這句話，出自《道德經》第四十七章：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少?！边@句話，也是《道德經》中最有爭議的內容之一，因為老子的這個說法，太違背常理了！在我們大家的生活經驗中，要了解一件事情，總要深入到這件事物之中才行，任何知識的掌握也要通過學習，決不可能坐在家中就能知天下事的，也不可能不學就能掌握知識的。

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老子的這句話卻說，不用出門就能知道天下事，不用觀察就能夠明白道理。這，豈不是太不科學了！于是，歷朝歷代的人們，既有對老子的這句話提出嚴重質疑的，也有替老子百般辯解，從而對這句話作出各種各樣解釋的。在歷史上最早講解《道德經》的，莫過于戰國末期的法家人物韓非子了，韓非子的《喻老》：“空竅者，神明之戶牖也。耳目竭于聲色，精神竭于外貌，故中無主。中無主則禍福雖如丘山，無從識之。故曰：“不出于戶，可以知天下；不窺于牖，可以知天道?！贝搜陨衩髦浑x其實也。”韓非子認為，只要精神不外馳，達到神明內守，就可以坐在家中知天下了。只可惜，這樣的說法肯定是不對的！因為即使有人做到了“神明不離其實”的精神內守，也不可能坐在家中就能把什么道理知識都不學而知，更何況普天之下有幾個人，能真正做到精神內守呢？

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河上公注：“圣人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也?！焙由瞎恼f法，也是經不起推敲的，因為每一個人、每一戶人家、每一個國家的具體情況，都是不一樣的，在每一件事情上都由己及人地推測他人，豈不是太主觀了？當代文化名人南懷瑾先生，在《老子他說》中對這句話解釋為：“能夠知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高處，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真實智慧的成就。一個智慧真正成就了的人，不必出門，就會知道天下的事”、“比如，一個真正修養到達無為清凈的人，那就是神而通之的境界……坐在房間里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，寧靜地神凝氣聚的時候，沒有物質的障礙，沒有房子的障礙，也沒有山河大地的障礙，這時假使看天體的星球，自己在定靜中就看得非常清楚，而且不會受風雨氣候的阻礙?！蹦蠎谚壬苯恿水數匕牙献拥倪@句話解釋為神通，只要有了神通，坐在家中看外星球的事都不在話下，那當然就可以“知天下”、“見天道”了。按照南懷瑾的說法，只有先有了神通，才能“不出戶，知天下；不窺牖，見天道?！比绻麤]有神通，那恐怕就難于“知天下”和“見天道”了。那不禁要請問南懷瑾先生，既然“天下”和“天道”需要依靠神通才能看到，而你自己以前也說過，神通需要修道才能得到，那你在沒有見到天道之前，又憑什么來修道？不修道又哪來的神通？沒有神通又怎么能見到天道？

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通過上面幾個例子我們可以看出，古往今來的文人學者們，他們對《道德經》的理解，都落在了“為什么不出戶能夠知天下”這個問題的巢臼中不能自拔。那么，老子的這句話到底該如何理解呢？“不出戶，知天下；不窺牖，見天道”的真正念義，又是什么呢？要真正讀懂老子的這句話，我們不能單看《道德經》的這一章，而應該聯系上下文一起來理解。我們先看《道德經》第四十六章：“天下有道，卻走馬以糞，天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足之為足，恒足矣。”再看第四十七章：“不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成?！比缓罂吹谒氖苏拢骸盀閷W日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下恒無事，及其有事，不足以取天下。”根據馬王堆帛書甲乙本、西漢竹書等出土文獻，以及戰國韓非子所引的《老子》，各版本的文字意思基本一致，故可以確定老子的原文即是如此。《道德經》第四十六章，講的是可欲、不知足、欲得都屬于無道，無道就是不好，有道才能得到好處?！兜赖陆洝返谒氖苏?，講的是學了道，才能達到無為而無不為。

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