中華茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素 。

有法有藝，方為茶道

（一）環境
茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境 。 茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造 。
【有法有藝，方為茶道】
茶道環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上 。 二是人造環境，如僧寮道院、亭臺樓閣、畫舫水榭、書房客廳 。 三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室 。 茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木 。 室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等 。 尤其是掛畫、插花，必不可少 。 總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化 。

（二）禮法
茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規范、法則 。 “夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五 。 若坐客數至五，行三碗 。 至七，行五碗 。 若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人 。 ”（陸羽《茶經》“五之煮”）此為唐代煎茶道中的行茶規矩 。

“童子捧獻于前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆 。 客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶 。 乃復坐 。 飲畢，童子接甌而退 。 話久情長，禮陳再三 。 ”（朱權《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴 。 禮是約定俗成的品茶行為規范，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作 。 茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌 。

茶道之法是整個茶事過程中的一系列規范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等 。

茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行 。 在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的 。

（三）茶藝
茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝 。 再次則以所用茶葉來劃分 。 工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、臺灣工夫茶藝、臺灣變式工夫茶藝 。

茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件 。 茶道離不開茶藝，茶道依存于茶藝，舍茶藝則無茶道 。 茶藝的內涵小于茶道，但茶藝的外延大于茶道 。 茶藝可以獨立于茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞臺表演 。 因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的 。 因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道 。

（四）修行
修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道 。 中華茶道的修行為“性命雙修”，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修 。 修命、修身，也謂養生，在于祛病健體、延年益壽；修性、修心在于志道立德、怡情悅性、明心見性 。 性命雙修最終落實于盡性至命 。

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