品茶與心靈凈化品茶是一種古老的生活藝術 ， 也是中國文化的一部分 。 從隋唐以前的藥飲 ， 解渴式的粗放飲法 ， 發展到唐宋以來的細煎慢啜式的品飲 ， 以至形成中國獨特的飲茶文化 ， 審美因素不斷強化 。 歷史上向有茶興于唐、盛于宋的說法 ， 宋代蔡絳說：茶之尚 ， 蓋自唐人始 ， 至本朝為盛 ， 而本朝又至陵時蓋窮極新出 ， 而無以加矣(《鐵圍山叢談》 ) 。 宋徽宗本人就是飲茶專家 ， 他也認為當時采擇之精 ， 制作之工 ， 品第之勝 ， 烹點之妙 ， 莫不咸造其極 。 飲茶而講究其精工勝妙 ， 正表明飲茶已成為藝術 。 本來 ， 晚唐和北宋是傳統社會的一大轉折 ， 大批世俗知識分子登上舞臺 ， 他們沒有魏晉的思辨和盛唐的熱情 ， 而是基本上滿足于社會現狀和既得利益 ， 特別注重生活的藝術化 ， 茶就是在這種背景下走進他們的生活的 。 《茶錄》 (蔡襄)、 《大觀茶論》 (宋徽宗)、 《品茶要錄》 (黃儒)、 《北苑別錄》 (趙汝礪)、 《宣和北苑貢茶錄》 (熊蕃)、 《東溪試茶錄》 (宋子安》只要隨便翻翻兩宋大量的茶學專著 ， 就可發現當時人是如何重視飲茶的了 。
那么為什么喝茶變成了藝術 ， 喝茶藝術構成要素是什么呢？宋代品茶有其基本講究 ， 叫三不點 ， 見于胡仔 《苕溪漁隱叢話》  ， 具體內容沒有記載 。 但歐陽修 《嘗新茶》 詩 ， 記他以新茶來招待客人時說：泉甘器潔天色好 ， 坐中揀擇客亦佳 。 新茶、甘泉、潔器(茶具)為一 ， 天氣佳為一 ， 風流儒雅的茶客為一 ， 是為三 。 反之 ， 茶不新、泉不甘、器不潔為一不 ， 景色不好為一不 ， 品茶者缺乏教養又為一不 ， 是為三不 ， 顯然不可能作藝術的品飲 。 蘇軾有一次在西塔寺品茶 ， 有詩記曰：禪窗麗午景 ， 蜀井出冰雪 ， 坐客皆可人 ， 鼎器手自潔 。 首句云品茶環境 ， 在花木深處的禪房窗下 ， 窗外是風和日麗的艷陽天；次句云茶好器潔并有甘冽的井水；再云品茶者不俗而甚可人意 。 由此看來 ， 三點三不點講的是飲茶的環境、飲茶的器具和材料、飲茶者的修養 ， 只有三者皆好 ， 飲茶方為品茶 ， 方為藝術 。 ?呢
明朝對品茶提出了更嚴格的要求 。 《茶箋》年 ， 馮克斌提出品茶十三宜七忌 。 所謂十三個好處：無事 ， 喝茶的時間 ， 還有閑暇；兩位客人 ， 審美情趣高尚 ， 能在茶中領略三昧；靜靜的坐著 ， 安心 ， 開心；四詠 ， 用詩助茶興 ， 用茶興詩思 ， 相互促進；五筆 ， 用茶助書 ， 潑墨；六漫步 ， 庭院步道 ， 賞花賞月 ， 漫步四方 ， 不時啜飲好茶 ， 無窮樂趣；七、睡覺 ， 從深夢中醒來 ， 吸一口 ， 覺得神清氣爽；八個晚上 ， 宿醉 ， 茶可以打破它；九個供品 ， 淡淡的茶果 ， 啜飲著輔料；十間房子 ， 在一個干凈優雅的茶館里 ， 品茶有一種空靈的氛圍；十一會意 ， 自然 ， 心不獨用 ， 使茶功德圓滿；十二欣賞、鑒賞和鑒別茶葉的色、香、味為藝術品；十三個男生 ， 有乖巧精致的茶客為茶服務 。 這是一個有利于品茶的機會 ， 但實際上也是指品茶的審美條件和興趣 ， 使品茶成為一門藝術 ， 也就靠這十三個好處 。 另一方面有七大禁忌：一是不及法律 ， 做飯不合法；二是惡用具、不潔茶具；主客無韻 ， 主客無清韻 ， 不配品茶；四冠苛刻 ， 官場娛樂虛偽；五葷雜雜 ， 一旦染了 ， 茶味就沒了；忙了又忙 ， 一點茶也沒有；七張桌子的墻壁多無聊啊 ， 環境很差 ， 茶也毀了 。 這七點也從反面說明了品茶藝術的條件 。

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